HADIST MAHDI DAN ISA

Al-Quran tidaklah memberikan  tuntunan  yang  tegas  tentang
akan turunnya  Mahdi  dan  Isa di akhir jaman.  Padahal tiga
orang yang mengaku dirinya Nabi  atau  Rasul  di  zaman  ini
(Mirza  Ghulam  Ahmad,  Miza  Ahli  Muhammad dan Bahaullah),
belum dapat menegakkan pendakwaan itu, kalau tidak  berdasar
kepada hadis-hadis tentang turunnya Mahdi dan Isa itu.

Seratus  tahun  sesudah  Nabi  Muhammad wafat, barulah orang
mempunyai kesempatan untuk mengumpulkan hadis.   Yang  lebih
dahulu dikumpulkan  hanyalah  Quran.    Jadi  dalam masa 100
tahun adalah masa "kosong" yang merupakan  kesempatan  untuk
membuat  hadis  bagi  golongan-golongan  yang  bertentangan.
Terutama kaum Syiah.  Payahlah ulama hadis  menjaring  hadis
mana  yang  masyhur,  mana  yang shahih, mana yang dhaif dan
mana yang maudhu.  Pertentangan-pertentangan yang sangat hebat
di  waktu  itu  di antara beberapa firkah yang timbul kerana
politik,  menimbulkan  golongan-golongan  yang  sampai  hati
membuat   hadis-hadis  palsu,  sehingga  payah  menjaringnya
setelah ilmu hadis muncul sebagai ilmu yang berdiri sendiri.
Ibnu   Khuldun   didalam   "Muqaddamah"  tarikhnya  mengkaji
satu-persatu hadis Mahdi itu  dan  menyelidiki  sanad  serta
matannya   sedalam-dalamnya,   sehingga   kemudian   diambil
kesimpulan bahwasanya sebagian besar dari  hadis  ini  tidak
dapat diterima.    Oleh  sebab  itu  maka  kaum  Ahli Sunnah
tidaklah menjadikan hadis-hadis Mahdi  atau  nuzul  Isa  itu
menjadi pokok kepercayaan prinsipiil.

Ulama  tafsir pun berbincang hebat tentang turunnya Nabi Isa.
Lebih-lebih telah tersebut  pula  dalam  satu  hadis,  bahwa
"Mahdi itu  tidak  lain  adalah  Isa."  Mereka perbincangkan
apakah Isa itu masih hidup, lalu  diangkat  Tuhan  kelangit,
ataukah  dia  telah  meninggal  dunia sebagaimana kebanyakan
manusia.  Tuhan bersabda tentang Nabi Isa:

           "Sesungguhnya Aku mewafatkan engkau
            dan mengangkatkan engkau kepadaKu."

Orang yang memegang kepercayaan bahwa Nabi Isa  belum  mati,
dan  hanya  menguatkan  bahwa  Nabi  Isa  diangkat ke langit
dengan tubuhnya, terpaksa mesti mencari arti yang lain  dari
kata "wafat"  itu.    Tetapi yang berpendapat bahwa Nabi Isa
mati, langsung  saja  mengertikan  ayat  itu  menurut  zahir
bunyinya.    Mula-mula  beliau  wafat,  setelah  itu  beliau
diangkat ke hadirat Tuhan,  sebagaimana  setiap  insan  yang
mulia.   Sebab  itu  ke-angkat-an itu tidak mesti ke langit,
melainkan ke hadirat Tuhan.

Baik orang Bahai  dan  orang  Ahmadi  memegang  tafsir  yang
menyatakan bahwa  Nabi  Isa  telah  wafat,  telah mati.  Dan
kemudian dari hal itu, merekapun menguatkan bahwa  Nabi  Isa
akan datang kembali.  Yang datang itu bukan Isa Israili yang
dahulu, karena dia telah jelas  meninggal.    Yang  ditunggu
kedatangannya  sebagaimana tersebut dalam hadis adalah orang
lain yang membawa sifat-sifat Isa.  Kata orang  Bahai  orang
itu adalah  Bahaullah.   Kata orang Ahmadi, orang itu adalah
Mirza Ghulam Ahmad.

Sebenarnya kepercayaan tentang akan datangnya Mahdi  diakhir
zaman,  atau  Nabi  Isa  akan  datang  kembali, atau Messiah
menurut kepercayaan Yahudi, atau Buddha Gautama  bagi  orang
beragama  Buddha,  mendalam  juga  dalam kalangan kaum Syiah
yang selalu  menunggu-nunggu  kembalinya  Imam  mereka  yang
ghaib.  Ismailliyah menunggu Ismail. Istna Asyriyah menunggu
Muhammad bin Hasan Al-Askary, Imam Syiah ke-12.    Kisaniyah
menunggu  datangnya  kembali  Muhammad  bin  Ali  Hanafiyah.
Semuanya itu sekarang tengah ghaib dan akan datang kembali!

Kepercayaan  seperti  inipun  mendalam  pula  pada  setengah
penganut  tasawuf,  yang  mempercayai bahwa alam diatur oleh
wali-wali Allah  yang  bernama  "Watad,"  dan  "Badal,"  dan
"Quthub."  "Quthub"  itu  adalah  ghaib  pula.  Di Indonesia
kepercayaan ini sangat mendalam dalam filsafat kejawen  yang
menunggu kedatangan Ratu Adil.

Mirza    Ghulam   Ahmad   menyatakan   bahwa   dialah   yang
ditunggu-tunggu itu. Dialah Isa  Al-Masih  yang  dijanjikan,
dia pula  Mahdi  yang  ditunggu-tunggu.  Dan karena ada pula
sebuah hadis menyatakan bahwa setiap 100 tahun  akan  datang
seorang  mujaddid  (pembaharu  keagamaan),  maka dia pulalah
mujaddid itu.  Pendeknya segala  yang  ditunggu-tunggu  itu,
tidak ada orang lain, melainkan dirinya sendirilah.

Oleh    karena   dialah   Al-Masih,   tentu   dialah   nabi.
Kadang-kadang  Mirza  Ghulam  Ahmad  menyatakan  bahwa   dia
bukanlah membawa syariat baru.  Dia dengan Nabi Muhammad saw
adalah bagaikan Harun terhadap Musa belaka.  Penguat syariat
Muhammad, bukan pengubahnya.  Tetapi satu hal dia menyatakan
memang berubah yaitu jihad.  Jihad tidaklah dengan  senjata,
cukup dengan  mengemukakan  alasan-alasan  belaka.    Adapun
Bahaullah menyatakan dirinya terang-terang nabi lain sesudah
Muhammad.  Dengan  kedatangannya habislah tugas agama Al-Bab
dengan kitabnya Al-Bayan.    Dan  dengan  kedatangan  Al-Bab
dahulu, habis pulalah tugas syariat Muhammad.

by shareeb